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Inhalte von Falun Gong

Herkunft

Falun - ein buddhistisches Swastika und das Symbol von Falun Gong

Falun-Gong wird meistens mit der QiGong-Bewegung in China in Verbindung gebracht. Qigong ist ein moderner Begriff den man für eine Reihe von Disziplinen mit langsamen Bewegungen, Meditation und kontrollierten Atmen verwenden kann. Qigong-ähnliche Übungen wurden geschichtlich von buddhistischen Mönchen, daoistischen Kampfkünsten und konfuzianistischen Gelehrten praktiziert, um sich spirituell, moralisch und körperlich zu verbessern.1)

Die moderne Qigong-Bewegung entstand in den frühen 50er Jahren als kommunistische Kader die Techniken als ein Mittel zur Volksgesundheit willkommen hießen. Der neue Begriff („Qigong“) wurde gebildet um Verbindungen mit Religionen zu vermeiden, welche während der Ära Maos als „feudaler Aberglaube“ verfolgt wurden.2) Anfängliche Betreiber von Qigong, vermieden seine religiösen Untertöne und betrachteten Qigong vor allem als ein Teil der chinesischen Medizin. Hinzu kam dass gegen Ende der 70er Jahre berichtet wurde das chinesische Wissenschaftler die materielle Existenz der Qi-Energie nachgewiesen hätten (und so wurde Qigong nicht als im Widerspruch zum von der Partei verlangten Materialismus stehend angesehen).3) Im spitituellem Vaakum der auf die Mao-Era folgte, fingen dutzende von Millionen, meist älterer und in Städten lebender Chinesen mit Qigong an4)5)6) und eine Reihe von Qigong-Meistern begannen damit, ihre Art des Qigong zu lehren. Es gab insgesamt über 2000 verschiedene Arten die gleichzeitig verbreitet waren.7) 1985 wurde schließlich die staatliche „China Qigong Science Research Society“ (CQRS) gegründet um die Bewegung zu kontrollieren und zu verwalten.8)

Am 13 Mai 1992 gab Li Hongzhi sein erstes öffentliches Seminar über Falun Gong (alternativ auch Falun Dafa genannt) in der nordöstlichen Stadt Changchun. In seiner hagiographischen spirituellen Biographie heißt es, Li Hongzhi wurden die „Wege der Selbstkultivierung“ von verschiedenen Meistern der buddhistischen und daoistischen Traditionen beigebracht. Inklusive Quan Jue, dem 10. Nachfahre des Dafa der buddhistischen Richtung; einem Taoistischen Meister der ihm in seiner Kindheit lehrte; und einem Meister des „Da Dao“ (wörtlich großer Weg – eine daoistische Richtung) mit dem daoistischen Namen „Zhen DaoZi“ aus dem Changbai-Gebierge. Es heißt Falun Dafa sei das Ergebnis Li Hongzhis niederschreibens und ordnens der Lehren die an ihn überliefert wurden.9)

Li presentierte Falun Gong als Teil einer „Jahrunderte alten Tradition der Selbst-Kultivierung„,10) und er versuchte letztendlich die religiösen und spirituellen Elemente von QiGong wiederzubeleben, welche in den früheren kommunistischen Bewegungen abgelehnt wurden. David Palmer schreibt dass Li „redefined his method as having entirely different objectives from qigong: the purpose of practice should neither be physical health nor the development of extraordinary powers, but to purify one's heart and attain spiritual salvation.“

Falun Gong unterscheidet sich dadurch von anderen Qigong-Arten dass Falun Gongs Lehren einen weiten Kreis an spirituellen und metaphysischen Themen abdecken und Dinge wie Moral und Tugend betont werden und eine ganzheitige Kosmologie veranschaulicht wird.11) Die Diziplin identifiziert sich mit der buddhistischen Schule (Fojia), aber benutzt auch Konzepte und Begriffe aus dem Taoismus und Konfuzianismus. Dies führte dazu, dass manche Gelehrte Falun Gong als einen Glauben betrachten der Inhalte verschiedener Religionen beinhalten würde.

Die Lehre von Falun Gong

Li Hongzhi macht die fünfte Übung von Falun Gong (Foto aus den frühen 90er Jahren in China).

Falun Gong fördert die geistige Entwicklung der Praktizierenden durch moralische Rechtschaffenheit und der Ausübung einer Reihe von körperlichen Übungen und Meditation. Die drei zentralen Grundsätze des Glaubens sind Wahrhaftigkeit (真, Zhen), Barmherzigkeit (善, Shan) und Nachsicht (忍, Rěn).12)13) Diese Prinzipien werden als die grundlegende Natur des Kosmos betrachtet, das Kriterium zur Unterscheidung zwischen richtig und falsch, und werden für die höchste Manifestation des Tao oder des buddhistischen Dharma gehalten.14)15)16) Die Einhaltung und die Kultivierung dieser Tugenden wird als wesentlichster Bestandteil von Falun Gong angesehen. 17) In Zhuan Falun (轉法輪), der grundlegenden Schrift, die im Jahr 1995 veröffentlicht wurde, schreibt Li Hongzhi „Ganz gleich, wie sich die moralischen Maßstäbe der Menschheit auch verändern, die kosmischen Eigenschaften bleiben jedoch unverändert, sie sind der einzige Maßstab zur Beurteilung von guten und schlechen Menschen. Ein Kultivierender muss sich also entsprechend den kosmischen Eigenschaften fordern und nicht dem Maßstab der alltäglichen Menschen entsprechen.“18)19) Das Ausüben von Falun Gong besteht aus Zwei Kernbestandteilen: zum einem aus dem Durchführen der Übungen und zum anderen aus der Verbesserung seines „Xinxing“ (seines moralischen Charakters). In „Zhuan Falun“, der zentralen Schrift von Falun Gong, erklärt Li: „Xinxing beinhaltet De (De ist eine Art Substanz); es beinhaltet Nachsicht; beinhaltet Erkennen; beinhaltet Verzicht, Verzicht auf alle Begierden und auf alle Arten von Eingensinn eines alltäglichen Menschen; und noch dazu Leiden ertragen zu können und so weiter, es beinhaltet Dinge in vielen Bereichen. “20) 21) Die Erhöhung des moralischen Charakters wird einerseits durch die Angleichung des Lebens an Wahrhaftigkeit, Mitgefühl, und Toleranz, und auf der anderen Seite, durch das Loslassen von Begierden und „negativen Gedanken und Verhaltensweisen, wie Habgier, Gewinn, Begierde, Töten, Kämpfen, Diebstahl, Raub, Betrug, Neid, etc. erreicht.22) Zwei der zentralen Begriffe in der Lehre von Falun Gong sind die Existenz von „Tugend“ („德, DE ) und 'Karma' ( Ye )23)24) Während das Erstere durch gute Taten und dem Durchstehen von Leiden erzeugt wird, sammelt man das Letztere durch falsche Taten an. Es wird gesagt, dass das Verhältnis von Karma und Tugend eines Menschen sein Schicksal in diesem oder im nächsten Leben bestimmen wird. Tugend erzeugt Glück und ermöglicht eine spirituelle Umwandlung, die Ansammlung von Karma dagegen, erzeugt Leiden, Krankheit und Entfremdung von der Natur des Universums. Geistiges Wachstum wird durch die Beseitigung des negativen Karma und die Ansammlung von Tugend erreicht.25)

Wenn Sie englisch können, dann schauen Sie sich den englischsprachigen Wikipedia-Artikel über Falun Gong an von dem auch diese Einführung hier teilweise übernommen wurde, der aber WESENTLICH ausführlicher und sehr gut recherchiert und belegt ist.

Weiterführendes

Li Hongzhi demonstriert die fünf Übungen von Falun GongUm Falun Gong „zu machen“ reicht es eigentlich wenn man in seiner Freizeit aus eigener Initiative Zuhause oder in öffentlichen Parks die QiGong Übungen macht die im „Falun Gong“ Buch beschrieben sind und man die darin ebenfalls enthaltenen Prinzipien als Inspiration benutzt um zu versuchen in seinem Alltag ein guter Mensch zu sein. Man braucht sich also nicht irgendwo registrieren lassen oder irgendwo hingehen, an Seminaren teilnehmen oder Geld auszugeben und es gibt auch niemanden der einem irgend etwas vorschreibt.

Aufgrund des Verbots und der darauf folgenden Verfolgung von Falun Gong entstanden einige Vorurteile und Mißverständnisse. So dass es für Deutsche manchmal schwierig ist zu verstehen was nun wirklich die Inhalte von Falun Gong sind. Aber da Falun Gong kostenlos ist, kann man die eigentlichen Bücher von Falun Gong direkt herunterladen. Daher im folgenden nun die Links zu den Falun Gong Büchern, denn dann kann sich einfach jeder selbst eine Meinung darüber bilden.

Denn eigentlich werden praktisch alle (oder zumindest die wichtigsten) Inhalte von Falun Gong in den folgenden zwei Büchern erklärt:

Falun Gong Dies ist die komplette und unveränderte deutsche Version des „Falun Gong“ Buches. Es beinhaltet detaillierte Beschreibungen der Übungen sowie die grundlegenden „Glaubensaspekte“ von Falun Gong.

Zhuan Falun Dieses Buch beinhaltet praktisch alle „Glaubensaspekte“ von Falun Gong (aber nicht die Übungen).

Begriffe

Falun Gong benutzt einige chinesische Begriffe und Redewendungen, sowie Begriffe aus dem Buddhismus und Taoismus. Diese sind für Deutsche manchmal schwer zu verstehen und in den deutschen Versionen der Bücher werden diese Begriffe auch unterschiedlich übersetzt und nicht immer erklärt. Deshalb werde ich hier kurz auf die häufigsten chinesischen Begriffe in Falun Gong eingehen.

  • „Qi“ = Eine Art Lebensenergie die laut chinesischer Medizin durch den Körper fließt. Auf der Annahme der Existenz von Qi basieren auch z.B. Akupunktur und „Feng Shui“.
  • „Gong“ = Ähnlich wie Qi. Aber im Gegensatz zu Qi ist Gong eine höhere Art Energie die man erst entwickeln muß. „Gong“ ist in deutsch manchmal auch als „Kung“ geschrieben und ist das gleiche Schriftzeichen wie z.B. in „Kung Fu“ aber natürlich auch das gleiche Schriftzeichen wie in „Qi Gong“ und „Falun Gong“ etc.. In den deutschen Versionen der Falun Gong Bücher ist „Gong“ manchmal auch als „Kultivierungs-Energie“ oder ähnlichem übersetzt.
  • „XinXing“ = Geistige und moralische Ebene. Wörtlich „Natur des Herzens“.
  • „Xiu Lian“ = Dies ist meistens als „Kultivierung“ oder „praktizieren“ oder ähnliches Übersetzt. Gemeint ist das man anfängt einen spirituellen Weg zu gehen und versucht sich zu bessern. Bevor Falun Gong veröffentlicht wurde hieß es „Falun Xiu Lian Dafa“.
  • „GongNeng“ = Dies ist manchmal mit „Kultivierungsfähigkeiten“ oder ähnlichem übersetzt. Gemeint sind übernatürliche Fähigkeiten wie „Telekinese“ oder den übernatürlichen Fähigkeiten im Kung Fu etc..
  • „GongLi“ = Dies ist meistens mit „Kultivierungspotenz“ oder ähnlichem übersetzt. Das Verhältnis zwischen „Gong“, „GongNeng“ und „GongLi“ wird in den Falun Gong Büchern genau erklärt.
  • „Fo“ = Buddha.
  • „Fa“ = Dies wird manchmal mit „Dharma“ übersetzt, da das Wort auch im Buddhismus verwendet wird. Wörtlich heißt es „Gebot“.
  • „FaLun“ = Dies ist ein zusammengesetztes Wort aus „Fa“ (Gebot oder Dharma) und „Lun“ (Rad). „Falun“ ist auch das Symbol von Falun Gong und ist ein Swastika (ein buddhistisches Hakenkreuz). Eine Erklärung zum Swastika und dem Hakenkreuz als Symbol im Buddhismus findet sich auch im Artikel über Buddhismus.

Für weitere Details, siehe auch:

Falun-Gong

Verfolgung von Falun Gong

Mißverständnisse und Vorurteile über Falun Gong

2) David Ownby, http://www.ruf.rice.edu/~tnchina/commentary/ownby1000.html „Falungong as a Cultural Revitalization Movement: An Historian Looks at Contemporary China“, Talk Given at Rice University, 20 October 2000.
3) David Ownby, Falun Gong and the Future of China, (Oxford University Press, 2008), ISBN 978-0-19-532905-6.
4) Benjamin Penny, „Qigong, Daoism and Science: some contexts for the qigong boom,“ in M. Lee and A.D. Syrokomla-Stefanowska (eds.), Modernisation of the Chinese Past (Sydney: Wild Peopy, 1993), pp 166–179
5) Richard Gunde,„Culture and Customs of China,“ (Westport, CT: Greenwood Publishing Group, 2002).
6) Nancy Chen. „Breathing spaces: qigong, psychiatry, and healing in China“,(New York, NY: Columbia University Press, 2003)
7) Zhu Xiaoyang and Benjamin Penny, „The Qigong Boom,“ Chinese Sociology and Anthropology, Vol. 27, No. 1 (1994)
8) Benjamin Penny, „The Religion of Falun Gong,“ (University of Chicago Press, 2012), ISBN 978-0-226-65501-7.
10) Ownby, David, „A History for Falun Gong: Popular Religion and the Chinese State Since the Ming Dynasty“, Nova Religio, Vol. 2.6 (2003), pp. 223–243
12) Li Hongzhi, Zhuan Falun, S. 21. Zitat: “ Die grundlegendsten Eigenschaften dieses Kosmos Zhen, Shan, Ren, sie sind die höchste Verkörperung des Fofa, sie sind das grundlegendste Fofa.„
13) David Ownby, Falun Gong and the Future of China, S. 93 und S.102.
14) Noah Porter, Falun Gong in den Vereinigten Staaten: eine ethnographische Studie, S. 29. Zitat: „Laut Falun Gong gibt es drei Tugenden Zhen, Shan, and Ren (真, 善, 忍), die gleichzeitig die Prinzipien des Universums darstellen. Zhen ist Wahrhaftigkeit und Aufrichtigkeit. Shan ist Barmherzigkeit, Gutmütigkeit, und Freundlichkeit. Ren ist Nachsicht, Toleranz, und Geduld. Diese drei Tugenden sind der einzige Kriterium um zwischen guten und schlechten Menschen zu unterscheiden. Menschliche Gesellschaft hat von diesen drei Moralprinzipien abgewichen. Die Materie des Universums enthält Zhen- Shan-Ren. Alle drei sind gleich wichtig.“
15) David Ownby, Falun Gong und die Zukunft von China, S. 93. Zitat: „Die grundlegende Struktur des Universums enthält laut Li Hongzhi die moralischen Eigenschaften, die Kultivierende in ihren Leben praktizieren: Wahrhaftigkeit, Mitgefühl, und Nachsicht.“
16) Benjamin Penny, „Die Religion von Falun Gong,“ S. 133. Zitat: „Für Li, was er oft in Zhuan Falun wiederholt, ist die besondere Eigenschaft oder die spezifische Natur des Kosmos ein Triumvirat aus zhen (Wahrhaftigkeit), shan (Mitgefühl), und ren (Nachsicht). Er meint das nicht metaphorisch; für ihn sind zhen, shan, und ren die fundamentalsten gestaltgebenden Prinzipien aller Dingen;… es ist eingebettet in die Essenz von allen Dingen im Universum, dass sie die Prinzipien von Wahrhaftigkeit, Mitgefühl, und Nachsicht beinhalten.“
17) Benjamin Penny, „Die Religion von Falun Gong,“ S. 124. Zitat: „Zusätzlich dazu, wird die Befolgung des Kodex von Wahrhaftigkeit, Mitgefühl, und Nachsicht nicht nur als der richtige und verantwortungsvolle Handlungsweg für alle Praktizierende angesehen; es ist der essentielle Teil des Kultivierungsprozesses. Abgleiten davon wird alle anderen Bemühungen in Kultivierung zunichtemachen.“
18) Li Hongzhi, Zhuan Falun, (Neufraunhofen, Deutschland: Good-Spirit Verlag, 2012).
19) Benjamin Penny, „The Religion of Falun Gong,“ p 125.
20) Zhuan Falun
21) Benjamin Penny,“Die Religion vom Falun Gong,“ S. 169.
22) Benjamin Penny, „Die Religion von Falun Gong,“ S. 170.
23) Benjamin Penny, Die Religion von Falun Gong, S. 172. Zitat: „Transforming karma into virtue is fundamental in the cultivation practice of Falun Gong“
24) David Ownby “,„ Falun Gong and the Future of China “,„ pp. & nbsp; 110 bis 112
25) Falun Gong and the Future of China, S. 93. Zitat: „The goal of cultivation, and hence of life itself, is spiritual elevation, achieved through eliminating negative karma—the built-up sins of past and present lives—and accumulating virtue.“

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