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 [{{:​wiki:​religionen:​falungong:​falun.gif?​200 |Falun - ein [[buddhismus#​symbol|buddhistisches Swastika]] und das Symbol von Falun Gong}}][[Falun-Gong]] wird meistens mit der [[QiGong]]-Bewegung in China in Verbindung gebracht. Qigong ist ein moderner Begriff den man für eine Reihe von Disziplinen mit langsamen Bewegungen, Meditation und kontrollierten Atmen verwenden kann. Qigong-ähnliche Übungen wurden geschichtlich von [[Buddhismus|buddhistischen]] Mönchen, [[Daoismus|daoistischen]] Kampfkünsten und [[Konfuzianismus|konfuzianistischen]] Gelehrten praktiziert,​ um sich spirituell, moralisch und körperlich zu verbessern.(([[http://​books.google.com/?​id=RXeuibmD2dsC&​lpg=PR7&​dq=Qigong%20fever%3A%20body%2C%20science%2C%20and%20utopia%20in%20China%E2%80%8E%20-%20Page%20241&​pg=PP1#​v=onepage&​q=|Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China, Cambridge University Press 2007, isbn=0-231-14066-5]])) [{{:​wiki:​religionen:​falungong:​falun.gif?​200 |Falun - ein [[buddhismus#​symbol|buddhistisches Swastika]] und das Symbol von Falun Gong}}][[Falun-Gong]] wird meistens mit der [[QiGong]]-Bewegung in China in Verbindung gebracht. Qigong ist ein moderner Begriff den man für eine Reihe von Disziplinen mit langsamen Bewegungen, Meditation und kontrollierten Atmen verwenden kann. Qigong-ähnliche Übungen wurden geschichtlich von [[Buddhismus|buddhistischen]] Mönchen, [[Daoismus|daoistischen]] Kampfkünsten und [[Konfuzianismus|konfuzianistischen]] Gelehrten praktiziert,​ um sich spirituell, moralisch und körperlich zu verbessern.(([[http://​books.google.com/?​id=RXeuibmD2dsC&​lpg=PR7&​dq=Qigong%20fever%3A%20body%2C%20science%2C%20and%20utopia%20in%20China%E2%80%8E%20-%20Page%20241&​pg=PP1#​v=onepage&​q=|Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China, Cambridge University Press 2007, isbn=0-231-14066-5]]))
  
-Die moderne Qigong-Bewegung entstand in den frühen 50er Jahren als kommunistische Kader die Techniken als ein Mittel zur Volksgesundheit willkommen hießen. Der neue Begriff („Qigong“) wurde gebildet um Verbindungen mit Religionen zu vermeiden, welche während der Ära Maos als „feudaler Aberglaube“ verfolgt wurden.((David Ownby, http://​www.ruf.rice.edu/​~tnchina/​commentary/​ownby1000.html „Falungong as a Cultural Revitalization Movement: An Historian Looks at Contemporary China“, Talk Given at Rice University, 20 October 2000.)) Anfängliche Betreiber von Qigong, vermieden seine religiösen Untertöne und betrachteten Qigong vor allem als ein Teil der chinesischen Medizin. Hinzu kam dass gegen Ende der 70er Jahre berichtet wurde das chinesische Wissenschaftler die materielle Existenz der Qi-Energie nachgewiesen hätten (und so wurde Qigong nicht als im Widerspruch zum von der Partei verlangten Materialismus stehend angesehen).((David Ownby, [[http://​books.google.co.uk/​books?​id=Bwqkwx4SWS0C&​printsec=frontcover&​dq=ownby+falun&​client=firefox-a&​cd=1#​v=onepage&​q=&​f=false|Falun Gong and the Future of China]], (Oxford University Press, 2008), ISBN 978-0-19-532905-6.)) Im spitituellem Vaakum der auf die Mao-Era folgte, fingen dutzende von Millionen, meist älterer und in Städten lebender Chinesen mit Qigong an((Benjamin Penny, „Qigong, Daoism and Science: some contexts for the qigong boom,“ in M. Lee and A.D. Syrokomla-Stefanowska (eds.), Modernisation of the Chinese Past (Sydney: Wild Peopy, 1993), pp&​nbsp;​166–179))((Richard Gunde,​„Culture and Customs of China,“ (Westport, CT: Greenwood Publishing Group, 2002).))((Nancy Chen. „Breathing spaces: qigong, psychiatry, and healing in China“,​(New York, NY: Columbia University Press, 2003))) und eine Reihe von charismatischen QiGong-Meister lehrten ​ihre Art des Qigong. Es gab insgesamt über 2000 verschiedene Arten die gleichzeitig verbreitet waren.((Zhu Xiaoyang and Benjamin Penny, „The Qigong Boom,“ Chinese Sociology and Anthropology,​ Vol. 27, No. 1 (1994))) 1985 wurde schließlich die staatliche „China Qigong Science Research Society“ (CQRS) gegründet um die Bewegung zu kontrollieren und zu verwalten.((Benjamin Penny, „[[http://​books.google.com/​books/​about/​The_Religion_of_Falun_Gong.html?​id=P6Z6fQ7Fg3QC|The Religion of Falun Gong]],“ (University of Chicago Press, 2012), ISBN 978-0-226-65501-7.))+Die moderne Qigong-Bewegung entstand in den frühen 50er Jahren als kommunistische Kader die Techniken als ein Mittel zur Volksgesundheit willkommen hießen. Der neue Begriff („Qigong“) wurde gebildet um Verbindungen mit Religionen zu vermeiden, welche während der Ära Maos als „feudaler Aberglaube“ verfolgt wurden.((David Ownby, http://​www.ruf.rice.edu/​~tnchina/​commentary/​ownby1000.html „Falungong as a Cultural Revitalization Movement: An Historian Looks at Contemporary China“, Talk Given at Rice University, 20 October 2000.)) Anfängliche Betreiber von Qigong, vermieden seine religiösen Untertöne und betrachteten Qigong vor allem als ein Teil der chinesischen Medizin. Hinzu kam dass gegen Ende der 70er Jahre berichtet wurde das chinesische Wissenschaftler die materielle Existenz der Qi-Energie nachgewiesen hätten (und so wurde Qigong nicht als im Widerspruch zum von der Partei verlangten Materialismus stehend angesehen).((David Ownby, [[http://​books.google.co.uk/​books?​id=Bwqkwx4SWS0C&​printsec=frontcover&​dq=ownby+falun&​client=firefox-a&​cd=1#​v=onepage&​q=&​f=false|Falun Gong and the Future of China]], (Oxford University Press, 2008), ISBN 978-0-19-532905-6.)) Im spitituellem Vaakum der auf die Mao-Era folgte, fingen dutzende von Millionen, meist älterer und in Städten lebender Chinesen mit Qigong an((Benjamin Penny, „Qigong, Daoism and Science: some contexts for the qigong boom,“ in M. Lee and A.D. Syrokomla-Stefanowska (eds.), Modernisation of the Chinese Past (Sydney: Wild Peopy, 1993), pp&​nbsp;​166–179))((Richard Gunde,​„Culture and Customs of China,“ (Westport, CT: Greenwood Publishing Group, 2002).))((Nancy Chen. „Breathing spaces: qigong, psychiatry, and healing in China“,​(New York, NY: Columbia University Press, 2003) )) und eine Reihe von Qigong-Meistern begannen damit, ​ihre Art des Qigong ​zu lehren. Es gab insgesamt über 2000 verschiedene Arten die gleichzeitig verbreitet waren.((Zhu Xiaoyang and Benjamin Penny, „The Qigong Boom,“ Chinese Sociology and Anthropology,​ Vol. 27, No. 1 (1994) )) 1985 wurde schließlich die staatliche „China Qigong Science Research Society“ (CQRS) gegründet um die Bewegung zu kontrollieren und zu verwalten.((Benjamin Penny, „[[http://​books.google.com/​books/​about/​The_Religion_of_Falun_Gong.html?​id=P6Z6fQ7Fg3QC|The Religion of Falun Gong]],“ (University of Chicago Press, 2012), ISBN 978-0-226-65501-7.))
  
-Am 13 Mai 1992 gab Li Hongzhi sein erstes öffentliches Seminar über Falun Gong (alternativ auch Falun Dafa genannt) in der nordöstlichen Stadt Changchun. In seiner hagiographischen spirituellen Biographie heißt es, Li Hongzhi wurden die „Wege der Selbstkultivierung“ von verschiedenen Meistern der [[Buddhismus|buddhistischen]] und [[Daoismus|daoistischen]] Traditionen beigebracht. Inklusive Quan Jue, dem 10. Nachfahre des Dafa der buddhistischen Richtung; einem Taoistischen Meister der ihm in seiner Kindheit lehrte; und einem Meister des „Da Dao“ (wörtlich großer Weg – eine daoistische Richtung) mit dem daoistischen Namen "Wahrer Taoist" aus dem Changbai-Gebierge. Es heißt Falun Dafa sei das Ergebnis Li Hongzhis niederschreibens und ordnens der Lehren die an ihn überliefert wurden.((Li Hongzhi, [[http://​www.falundafa.org/​bul/​audio-video/​audiovideo_9audio.html|9-day Lectures in Guangzhou (audio), lecture 1], 1994]].))+Am 13 Mai 1992 gab Li Hongzhi sein erstes öffentliches Seminar über Falun Gong (alternativ auch Falun Dafa genannt) in der nordöstlichen Stadt Changchun. In seiner hagiographischen spirituellen Biographie heißt es, Li Hongzhi wurden die „Wege der Selbstkultivierung“ von verschiedenen Meistern der [[Buddhismus|buddhistischen]] und [[Daoismus|daoistischen]] Traditionen beigebracht. Inklusive Quan Jue, dem 10. Nachfahre des Dafa der buddhistischen Richtung; einem Taoistischen Meister der ihm in seiner Kindheit lehrte; und einem Meister des „Da Dao“ (wörtlich großer Weg – eine daoistische Richtung) mit dem daoistischen Namen "Zhen DaoZi" aus dem Changbai-Gebierge. Es heißt Falun Dafa sei das Ergebnis Li Hongzhis niederschreibens und ordnens der Lehren die an ihn überliefert wurden.((Li Hongzhi, [[http://​www.falundafa.org/​bul/​audio-video/​audiovideo_9audio.html|9-day Lectures in Guangzhou (audio), lecture 1], 1994]].))
  
 Li presentierte Falun Gong als Teil einer „Jahrunderte alten Tradition der Selbst-Kultivierung„,​((Ownby,​ David, „A History for Falun Gong: Popular Religion and the Chinese State Since the Ming Dynasty“, Nova Religio, Vol. 2.6 (2003), pp.&​nbsp;​223–243)) und er versuchte letztendlich die religiösen und spirituellen Elemente von QiGong wiederzubeleben,​ welche in den früheren kommunistischen Bewegungen abgelehnt wurden. David Palmer schreibt dass Li „redefined his method as having entirely different objectives from qigong: the purpose of practice should neither be physical health nor the development of extraordinary powers, but to purify one's heart and attain spiritual salvation.“ Li presentierte Falun Gong als Teil einer „Jahrunderte alten Tradition der Selbst-Kultivierung„,​((Ownby,​ David, „A History for Falun Gong: Popular Religion and the Chinese State Since the Ming Dynasty“, Nova Religio, Vol. 2.6 (2003), pp.&​nbsp;​223–243)) und er versuchte letztendlich die religiösen und spirituellen Elemente von QiGong wiederzubeleben,​ welche in den früheren kommunistischen Bewegungen abgelehnt wurden. David Palmer schreibt dass Li „redefined his method as having entirely different objectives from qigong: the purpose of practice should neither be physical health nor the development of extraordinary powers, but to purify one's heart and attain spiritual salvation.“
  
-Falun Gong unterscheidet sich dadurch von anderen Qigong-Arten dass Falun Gongs Lehren einen weiten Kreis an spirituellen und metaphysischen Themen abdecken und Dinge wie Moral und Tugend betont werden und eine ganzheitige Kosmologie veranschaulicht wird.((http://​www.omnilogos.com/​2014/​12/​chinese-and-international-contexts-for.html)) Die Diziplin identifiziert sich mit der buddhistischen Schule (Fojia), aber benutzt auch Konzepte und Begriffe aus dem Taoismus und Konfuzianismus. Dies führte dazu, dass manche Gelehrte Falun Gong als einen Synkretischen ​Glauben ​einstufen.+Falun Gong unterscheidet sich dadurch von anderen Qigong-Arten dass Falun Gongs Lehren einen weiten Kreis an spirituellen und metaphysischen Themen abdecken und Dinge wie Moral und Tugend betont werden und eine ganzheitige Kosmologie veranschaulicht wird.((http://​www.omnilogos.com/​2014/​12/​chinese-and-international-contexts-for.html)) Die Diziplin identifiziert sich mit der buddhistischen Schule (Fojia), aber benutzt auch Konzepte und Begriffe aus dem Taoismus und Konfuzianismus. Dies führte dazu, dass manche Gelehrte Falun Gong als einen Glauben ​betrachten der Inhalte verschiedener Religionen beinhalten würde.
  
 ====Die Lehre von Falun Gong==== ====Die Lehre von Falun Gong====
  
-[{{ :​wiki:​religionen:​li_hongzhi.jpg?​200|Li Hongzhi macht die fünfte Übung von Falun Gong (Foto aus den frühen 90er Jahren in China).}}]Falun Gong fördert die geistige Entwicklung der Praktizierenden durch moralische Rechtschaffenheit und der Ausübung einer Reihe von körperlichen Übungen und Meditation. Die drei zentralen Grundsätze des Glaubens sind Wahrhaftigkeit (真, Zhen), Barmherzigkeit (善, Shan) und Nachsicht (忍, Rěn).((Li Hongzhi, Zhuan Falun, S. 21. Zitat: “ Die grundlegendsten Eigenschaften dieses Kosmos Zhen, Shan, Ren, sie sind die höchste Verkörperung des Fofa, sie sind das grundlegendste Fofa.„))((David Ownby, [[http://​books.google.co.uk/​books?​id=Bwqkwx4SWS0C&​printsec=frontcover&​dq=ownby+falun&​client=firefox-a&​cd=1#​v=onepage&​q=&​f=false|Falun Gong and the Future of China], S. 93 und S.102.)) Diese Prinzipien werden als die grundlegende Natur des Kosmos betrachtet, das Kriterium zur Unterscheidung zwischen richtig und falsch, und werden für die höchste Manifestation des Tao oder des buddhistischen Dharma gehalten.((Noah Porter, Falun Gong in den Vereinigten Staaten: eine ethnographische Studie, S. 29. Zitat: „Laut Falun Gong gibt es drei Tugenden Zhen, Shan, and Ren (真, 善, 忍), die gleichzeitig die Prinzipien des Universums darstellen. Zhen ist Wahrhaftigkeit und Aufrichtigkeit. Shan ist Barmherzigkeit,​ Gutmütigkeit,​ und Freundlichkeit. Ren ist Nachsicht, Toleranz, und Geduld. Diese drei Tugenden sind der einzige Kriterium um zwischen guten und schlechten Menschen zu unterscheiden. Menschliche Gesellschaft hat von diesen drei Moralprinzipien abgewichen. Die Materie des Universums enthält Zhen- Shan-Ren. Alle drei sind gleich wichtig.“))((David Ownby, Falun Gong und die Zukunft von China, S. 93. Zitat: „Die grundlegende Struktur des Universums enthält laut Li Hongzhi die moralischen Eigenschaften,​ die Kultivierende in ihren Leben praktizieren:​ Wahrhaftigkeit,​ Mitgefühl, und Nachsicht.“))((Benjamin Penny, „Die Religion von Falun Gong,“ S. 133. Zitat: „Für Li, was er oft in Zhuan Falun wiederholt, ist die besondere Eigenschaft oder die spezifische Natur des Kosmos ein Triumvirat aus zhen (Wahrhaftigkeit),​ shan (Mitgefühl),​ und ren (Nachsicht). Er meint das nicht metaphorisch;​ für ihn sind zhen, shan, und ren die fundamentalsten gestaltgebenden Prinzipien aller Dingen;… es ist eingebettet in die Essenz von allen Dingen im Universum, dass sie die Prinzipien von Wahrhaftigkeit,​ Mitgefühl, und Nachsicht beinhalten.“)) Die Einhaltung und die Kultivierung dieser Tugenden wird als der wesentlicher ​Bestandteil von Falun Gong angesehen. ((Benjamin Penny, „Die Religion von Falun Gong,“ S. 124. Zitat: „Zusätzlich dazu, wird die Befolgung des Kodex von Wahrhaftigkeit,​ Mitgefühl, und Nachsicht nicht nur als der richtige und verantwortungsvolle Handlungsweg für alle Praktizierende angesehen; es ist der essentielle Teil des Kultivierungsprozesses. Abgleiten davon wird alle anderen Bemühungen in Kultivierung zunichtemachen.“)) In Zhuan Falun (轉法輪),​ der grundlegenden Schrift, die im Jahr 1995 veröffentlicht wurde, schreibt Li Hongzhi „Ganz gleich, wie sich die moralischen Maßstäbe der Menschheit auch verändern, die kosmischen Eigenschaften bleiben jedoch unverändert,​ sie sind der einzige Maßstab zur Beurteilung von guten und schlechen Menschen. Ein Kultivierender muss sich also entsprechend den kosmischen Eigenschaften fordern und nicht dem Maßstab der alltäglichen Menschen entsprechen.“((Li Hongzhi, [[http://​de.falundafa.org/​downloads/​books/​ZhuanFalun2012-2online.html|Zhuan Falun]], (Neufraunhofen,​ Deutschland:​ Good-Spirit Verlag, 2012).))((Benjamin Penny, „The Religion of Falun Gong,“ p 125.)) Das Ausüben von Falun Gong besteht aus Zwei Kernbestandteilen:​ zum einem aus dem Durchführen der Übungen und zum anderen aus der Verbesserung seines „Xinxing“ (seines ​moralischer ​Charakters). In „Zhuan Falun“, der zentralen Schrift von Falun Gong, erklärt Li: „Xinxing beinhaltet De (De ist eine Art Substanz); es beinhaltet Nachsicht; beinhaltet Erkennen; beinhaltet Verzicht, Verzicht auf alle Begierden und auf alle Arten von Eingensinn eines alltäglichen Menschen; und noch dazu Leiden ertragen zu können und so weiter, es beinhaltet Dinge in vielen Bereichen. “((Zhuan Falun)) ((Benjamin Penny,​“Die Religion vom Falun Gong,“ S. 169.)) Die Erhöhung ​vom moralischen ​Charakter ​wird, auf einer Seite, ​durch die Angleichung des Lebens an Wahrhaftigkeit,​ Mitgefühl, und Toleranz, und auf der anderen Seite, durch das Loslassen von Begierden und „negativen Gedanken und Verhaltensweisen,​ wie Habgier, Gewinn, Begierde, Verlangen, Töten, Kämpfen, Diebstahl, Raub, Betrug, ​Eifersucht, etc. erreicht.((Benjamin Penny, „Die Religion von Falun Gong,“ S. 170.)) Zwei der zentralen Begriffe in der Lehre von Falun Gong sind die Existenz von „Tugend“ („德, DE ) und '​[[Karma]]'​ ( Ye )((Benjamin Penny, Die Religion von Falun Gong, S. 172. Zitat: „Transforming karma into virtue is fundamental in the cultivation practice of Falun Gong“))((David Ownby “,„ Falun Gong and the Future of China “,„ pp. & nbsp; 110 bis 112)) Während ​die Erstere durch gute Taten und Leiden erzeugt wird, sammelt man das Letztere durch falsche Taten an. Es wird gesagt, dass das Verhältnis von Karma und Tugend eines Menschen sein Schicksal in diesem oder im nächsten Leben bestimmen wird. Tugend erzeugt Glück und ermöglicht eine spirituelle Umwandlung, die Ansammlung von Karma dagegen, erzeugt Leiden, Krankheit und Entfremdung von der Natur des Universums. Geistiges Wachstum wird durch die Beseitigung des negativen Karma und die Ansammlung von Tugend erreicht.((Falun Gong and the Future of China, S. 93. Zitat: „The goal of cultivation,​ and hence of life itself, is spiritual elevation, achieved through eliminating negative karma—the built-up sins of past and present lives—and accumulating virtue.“))+[{{ :​wiki:​religionen:​li_hongzhi.jpg?​200|Li Hongzhi macht die fünfte Übung von Falun Gong (Foto aus den frühen 90er Jahren in China).}}]Falun Gong fördert die geistige Entwicklung der Praktizierenden durch moralische Rechtschaffenheit und der Ausübung einer Reihe von körperlichen Übungen und Meditation. Die drei zentralen Grundsätze des Glaubens sind Wahrhaftigkeit (真, Zhen), Barmherzigkeit (善, Shan) und Nachsicht (忍, Rěn).((Li Hongzhi, Zhuan Falun, S. 21. Zitat: “ Die grundlegendsten Eigenschaften dieses Kosmos Zhen, Shan, Ren, sie sind die höchste Verkörperung des Fofa, sie sind das grundlegendste Fofa.„))((David Ownby, [[http://​books.google.co.uk/​books?​id=Bwqkwx4SWS0C&​printsec=frontcover&​dq=ownby+falun&​client=firefox-a&​cd=1#​v=onepage&​q=&​f=false|Falun Gong and the Future of China]], S. 93 und S.102.)) Diese Prinzipien werden als die grundlegende Natur des Kosmos betrachtet, das Kriterium zur Unterscheidung zwischen richtig und falsch, und werden für die höchste Manifestation des Tao oder des buddhistischen Dharma gehalten.((Noah Porter, Falun Gong in den Vereinigten Staaten: eine ethnographische Studie, S. 29. Zitat: „Laut Falun Gong gibt es drei Tugenden Zhen, Shan, and Ren (真, 善, 忍), die gleichzeitig die Prinzipien des Universums darstellen. Zhen ist Wahrhaftigkeit und Aufrichtigkeit. Shan ist Barmherzigkeit,​ Gutmütigkeit,​ und Freundlichkeit. Ren ist Nachsicht, Toleranz, und Geduld. Diese drei Tugenden sind der einzige Kriterium um zwischen guten und schlechten Menschen zu unterscheiden. Menschliche Gesellschaft hat von diesen drei Moralprinzipien abgewichen. Die Materie des Universums enthält Zhen- Shan-Ren. Alle drei sind gleich wichtig.“))((David Ownby, Falun Gong und die Zukunft von China, S. 93. Zitat: „Die grundlegende Struktur des Universums enthält laut Li Hongzhi die moralischen Eigenschaften,​ die Kultivierende in ihren Leben praktizieren:​ Wahrhaftigkeit,​ Mitgefühl, und Nachsicht.“))((Benjamin Penny, „Die Religion von Falun Gong,“ S. 133. Zitat: „Für Li, was er oft in Zhuan Falun wiederholt, ist die besondere Eigenschaft oder die spezifische Natur des Kosmos ein Triumvirat aus zhen (Wahrhaftigkeit),​ shan (Mitgefühl),​ und ren (Nachsicht). Er meint das nicht metaphorisch;​ für ihn sind zhen, shan, und ren die fundamentalsten gestaltgebenden Prinzipien aller Dingen;… es ist eingebettet in die Essenz von allen Dingen im Universum, dass sie die Prinzipien von Wahrhaftigkeit,​ Mitgefühl, und Nachsicht beinhalten.“)) Die Einhaltung und die Kultivierung dieser Tugenden wird als wesentlichster ​Bestandteil von Falun Gong angesehen. ((Benjamin Penny, „Die Religion von Falun Gong,“ S. 124. Zitat: „Zusätzlich dazu, wird die Befolgung des Kodex von Wahrhaftigkeit,​ Mitgefühl, und Nachsicht nicht nur als der richtige und verantwortungsvolle Handlungsweg für alle Praktizierende angesehen; es ist der essentielle Teil des Kultivierungsprozesses. Abgleiten davon wird alle anderen Bemühungen in Kultivierung zunichtemachen.“)) In Zhuan Falun (轉法輪),​ der grundlegenden Schrift, die im Jahr 1995 veröffentlicht wurde, schreibt Li Hongzhi „Ganz gleich, wie sich die moralischen Maßstäbe der Menschheit auch verändern, die kosmischen Eigenschaften bleiben jedoch unverändert,​ sie sind der einzige Maßstab zur Beurteilung von guten und schlechen Menschen. Ein Kultivierender muss sich also entsprechend den kosmischen Eigenschaften fordern und nicht dem Maßstab der alltäglichen Menschen entsprechen.“((Li Hongzhi, [[http://​de.falundafa.org/​downloads/​books/​ZhuanFalun2012-2online.html|Zhuan Falun]], (Neufraunhofen,​ Deutschland:​ Good-Spirit Verlag, 2012).))((Benjamin Penny, „The Religion of Falun Gong,“ p 125.)) Das Ausüben von Falun Gong besteht aus Zwei Kernbestandteilen:​ zum einem aus dem Durchführen der Übungen und zum anderen aus der Verbesserung seines „Xinxing“ (seines ​moralischen ​Charakters). In „Zhuan Falun“, der zentralen Schrift von Falun Gong, erklärt Li: „Xinxing beinhaltet De (De ist eine Art Substanz); es beinhaltet Nachsicht; beinhaltet Erkennen; beinhaltet Verzicht, Verzicht auf alle Begierden und auf alle Arten von Eingensinn eines alltäglichen Menschen; und noch dazu Leiden ertragen zu können und so weiter, es beinhaltet Dinge in vielen Bereichen. “((Zhuan Falun)) ((Benjamin Penny,​“Die Religion vom Falun Gong,“ S. 169.)) Die Erhöhung ​des moralischen ​Charakters ​wird einerseits ​durch die Angleichung des Lebens an Wahrhaftigkeit,​ Mitgefühl, und Toleranz, und auf der anderen Seite, durch das Loslassen von Begierden und „negativen Gedanken und Verhaltensweisen,​ wie Habgier, Gewinn, Begierde, Töten, Kämpfen, Diebstahl, Raub, Betrug, ​Neid, etc. erreicht.((Benjamin Penny, „Die Religion von Falun Gong,“ S. 170.)) Zwei der zentralen Begriffe in der Lehre von Falun Gong sind die Existenz von „Tugend“ („德, DE ) und '​[[Karma]]'​ ( Ye )((Benjamin Penny, Die Religion von Falun Gong, S. 172. Zitat: „Transforming karma into virtue is fundamental in the cultivation practice of Falun Gong“))((David Ownby “,„ Falun Gong and the Future of China “,„ pp. & nbsp; 110 bis 112)) Während ​das Erstere durch gute Taten und dem Durchstehen von Leiden erzeugt wird, sammelt man das Letztere durch falsche Taten an. Es wird gesagt, dass das Verhältnis von Karma und Tugend eines Menschen sein Schicksal in diesem oder im nächsten Leben bestimmen wird. Tugend erzeugt Glück und ermöglicht eine spirituelle Umwandlung, die Ansammlung von Karma dagegen, erzeugt Leiden, Krankheit und Entfremdung von der Natur des Universums. Geistiges Wachstum wird durch die Beseitigung des negativen Karma und die Ansammlung von Tugend erreicht.((Falun Gong and the Future of China, S. 93. Zitat: „The goal of cultivation,​ and hence of life itself, is spiritual elevation, achieved through eliminating negative karma—the built-up sins of past and present lives—and accumulating virtue.“))
  
  
-<​blockquote>//​**Wenn Sie englisch können, dann schauen Sie sich den [[https://​en.wikipedia.org/​wiki/​Persecution_of_Falun_Gong|englischsprachigen Wikipedia-Artikel]] über Falun Gong an von dem auch diese Einführung hier teilweise übernommen wurde, der aber WESENTLICH ausführlicher und sehr gut recherchiert und belegt ist.**//</​blockquote>​+<​blockquote>//​**Wenn Sie englisch können, dann schauen Sie sich den [[https://​en.wikipedia.org/​wiki/​Falun_Gong|englischsprachigen Wikipedia-Artikel]] über Falun Gong an von dem auch diese Einführung hier teilweise übernommen wurde, der aber WESENTLICH ausführlicher und sehr gut recherchiert und belegt ist.**//</​blockquote>​
  
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 **Denn eigentlich werden praktisch alle (oder zumindest die wichtigsten) Inhalte von Falun Gong in den folgenden zwei Büchern erklärt:** **Denn eigentlich werden praktisch alle (oder zumindest die wichtigsten) Inhalte von Falun Gong in den folgenden zwei Büchern erklärt:**
  
-<​blockquote>​**[[http://​www.falun-gong.eu/downloads/Falun-Gong.pdf|Falun Gong]]** +<​blockquote>​**[[http://​de.falundafa.org/buecher_online/falungong_2016/​flg_index.html|Falun Gong]]** 
-//Dies ist die komplette ​und unveränderte ​deutsche Version des "Falun Gong" ​Buches. Es beinhaltet detaillierte Beschreibungen der Übungen sowie die grundlegenden "​Glaubensaspekte"​ von Falun Gong.//+//Dies ist die komplette deutsche Version des chinesischen „Falun Gong“ Buches. Es beinhaltet detaillierte Beschreibungen der Übungen sowie die grundlegenden "​Glaubensaspekte"​ von Falun Gong.//
  
-**[[http://​de.falundafa.org/​downloads/books/ZhuanFalun_U2_A6_2012.pdf|Zhuan Falun]]**+**[[https://​de.falundafa.org/​buecher_online/zhuanfalun_2019/zf_2019_index.html|Zhuan Falun]]**
 //Dieses Buch beinhaltet praktisch alle "​Glaubensaspekte"​ von Falun Gong (aber nicht die Übungen).//</​blockquote>​ //Dieses Buch beinhaltet praktisch alle "​Glaubensaspekte"​ von Falun Gong (aber nicht die Übungen).//</​blockquote>​
  
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 **//Für weitere Details, siehe auch://** **//Für weitere Details, siehe auch://**
  
-[[Falun-Gong]]+**[[Falun-Gong]]**
  
-[[Verfolgung von Falun Gong]]+**[[Verfolgung von Falun Gong]]**
  
-[[Mißverständnisse und Vorurteile über Falun Gong]]+**[[Mißverständnisse und Vorurteile über Falun Gong]]**
  
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